东方思想完全可以同西方思想共同构成人类新世纪思想，完全可以成为更重要的纬度来评价整个世界文化和宗教体系。虽然，中国在近代成了停滞的帝国以后，中国的学术思想与伦理思想在世界谱系中就变得“非合法化”了，但其文化价值却亘古常新，对当代世界具有重要的思想意义。
曾经有人同我辩论，辩论的原因在于，我认为，中国文化中有绿色和谐生态思想，以及不“竭泽而渔”，“极高明而道中庸”，“反者道之动”这么些“和而不同”的思想，其实无非是说“宁可不足，而不过度”。他反驳说：“北京沙尘暴还不触目惊心吗?这不是农业文化带来的吗?”我回答说：北京沙尘暴其实是现代性过度开发的后果。比如在中国今天只有两条江——雅鲁藏布江和怒江没有修大坝，其他所有河流都被拦腰截断。即便是这样，雅鲁藏布江和怒江现在还要争修大坝，理由是什么呢?让现代老百姓过好日子。但是1997年，美国和巴西签署了“反大坝宣言”。因为，大坝使生态被破坏，食物链中断，泥沙淤积堵塞河道，生生不息的水流成了死水。近几十年，世界上大坝老化坍塌的现象比比皆是，在军事上也极其不安全——统一成为敌方攻击的目标。 “拆大坝”说明了一点，就是宁可不足，也不过分，这是“极高明而道中庸”，“反者道之动”的思想。这个思想成功地说明了美国人已经开始向东方人学习，开始意识到东方人并不是“竭泽而渔”，并不都是“效率就是一切，时间就是金钱”，而是发现“反者道之动”的精神魅力，发现东方文化精神背后还有很多可取的价值观。
在以美国文化为代表“我消费故我在”的消费主义、[35]享乐主义引导下的50多年时间里，反而形成了联合国教科文组织公布的三个1%。一个是自杀率1%;[36]第二是艾滋病得病率1%;[37]第三是精神分裂得病率1%。[38]数字已经说明：美国所倡导的这种西化现代技术化的生活方式，并不能使全球人们获得真正的幸福和自由。正如弗里德曼所说：世界已经被技术削平，成为一个平坦的世界。[39]这三个1%通过竞争和更加强烈的竞争是解决不了的。
巨大的生活压力和对金钱数字游戏之后的生命麻木，使相当多忙忙碌碌的白领金领丧失了生的勇气，因为人生已经没有什么留恋的了，他所能达到的辉煌早已经达到了。这种感觉对人而言是最可怕的。云南丽江给西方人一个启示。有个故事，讲述一个美国青年到丽江，看到一位老太太在潺潺小溪边从早上到下午慢悠悠地做事。这位美国青年就问，我们美国人都很忙，您这样岂不是浪费生命吗?老太太说：“小伙子，别着急，前面就是坟墓啊，要慢慢走”。这是现代社会的老太太和后现代社会的青年之间的对话。美国人提出的是一种西方式的生存竞争法则，而老太太提出的是一种东方式生存智慧。东方的法则未必就因为它的“弱”而不重要，我们也不应该因为东方的“弱”或者中国学者的年轻，而不敢提出我们自己的思想。
对此我提出一个观点，即要开始转换思维，从“审父”到“审他”最后到“审己”。“审父”就是骂自己的老祖宗。我敢说全世界没有一个国家的整体性知识群体像中国的知识分子那样骂自己的老祖宗骂得如此之过瘾。想想当年说“打倒孔老二”，“打倒孔家店”，还有“疑古派”对中国文化尤其是先秦文化的彻底否定，尤其是对老子的否定，令人感到分外寒心。但您看到西方的学术界有整体地反古希腊文化和罗马文化的吗?
作为五四知识群体的现代中国，由于引进了线性时间观，而丧失了对中国古代文化的正确的判断力。所以我提出，今天当务之急是对西方的现代性问题加以审理(审他)之后，全面地“审己”——审判自己：看看中国哪些个体可以跟巍巍古人相媲美?作为崛起的中国有什么可以跟西方相比的不断全球化的力量?有怎样的可以反控制的文化战略和国家文化安全措施?
西方文明形态复杂，历史悠久，但不妨概括为“三争文明”(个人竞争、团体斗争、国家战争)西方的“三争文明”认为：人我之间是竞争，群体之间是斗争，国际之争是战争!两次世界大战是谁发动的?是以现代性为代表的西方列强发动的，落后挨打，淘汰出局，弱肉强食——东方今天已经在西方推行的“丛林法则”中学会了这一点。西方现代殖民主义发展史是血腥的历史，其征服战争伴随着惨绝人寰的大屠杀：西班牙对中美洲土著的大屠杀发生在16世纪，英国对澳洲土著的大屠杀发生在18世纪，美国对印第安人的大屠杀发生在19世纪，纳粹德国对犹太大波兰人的大屠杀发生在20世纪，日本侵略者对中国人的南京大屠杀发生在20世纪。在现代之前，全世界大约有20多种文明，现在只剩下了不到十种。西方武力的扩张连同自然生态环境的恶化使得文明的消亡加速，其中现代工业文明倾榨和大规模战争的人为因素祸害极大。进一步说，半个多世纪以来，美国作为世界警察导致战争冲突不断，整个世界不得安宁，这无疑是西方“三争文明”对全世界推行的恶果。过分强调民主和自由导致“竞争”，竞争又变成了“斗争”，“斗争”最后成为“战争”，而“战争”最终导致了“核战争”。今天全球范围内的核武器可以毁灭人类几百次，可以说是“三争文明”带来的恶果。
反观中国则是“三和文明”，强调的不是“争”而是“和”。中国不是好战的国家，中国文化是一种和谐文化。中国文化的内在精神究竟是什么?在我看来，是“三和文明”——在家庭是和睦，在群体社会中是和谐，在国际间是和平!但中国文化已经被边缘化了，这导致“三和文明”的声音不仅没有被放大成为国际的声音，反而成为中国落后僵化保守的说法，进而成为西方妖魔化中国的理由。在核战争的威胁下，“三和文明”具有使人类能够延续下来的意义。不应因东方古国政治、思想、制度的失效，而否认“三和”文明的合法性。[40]
西方强调个人，天赋人权，人人平等，这些都是很好的思想;但是就像中国的中庸思想那样，不能推到极端。一旦推到极端，就变成了强调极端的个人性、自我性，而抹杀了别人的自我性，因此就形成了个人至上主义或者过分的自我中心主义，导致了一个问题就是竞争。竞争本身是良性的，但过度竞争导致的就是斗争，竞争还是兄弟、朋友内部的关系，而斗争就变成敌我矛盾了，斗争的升级变成国家之间，民族之间，系统之间的斗争，最终变成了战争。所以我在思考，两次世界大战都发生在欧洲，其实告诉了我们一个很大的问题，现代性带给整个人类的除了梦想与光荣以外，还有悲哀和毁灭。那么为了把悲哀和毁灭降到最小，今天东方的思想家，或者说作为尚存的四千、五千年历史的文化遗存的子民们，能做出什么贡献呢?所以我提出了一个比较谦虚的说法——发现、探索，这个东方当然指的是远东。
随着中国经济的崛起，中国面临的危险也越来越大，如何让中国变得和平和谐亲善，意义重大。“三和文明”(国际和平、国内和谐、家族和睦)殊为重要，如果中国的崛起没有文化作为润滑剂，双边摩擦就很可能导致双边战争。只有通过文化的润滑作用，才可能和周边的国家化解矛盾增进互动。“三争文明”已经并将要给人类带更多核大战灾难。[41]但现代社会运行法则是强调竞争斗争甚至战争，而宽容宽恕变得越来越不合时宜。东方思想的被收编或者边缘化将使得核大战的可能性成倍增加，人类走在集体自杀的边缘。中国的三和文明不可能代替西方的民主和科学，这就是为什么近四、五百年来中国的科学不发达。但三争文明也不能解决一切，因此，三和应该补充三争，化解三争所带来的问题。由此，人类的精神也会在和谐中走向健康。
不断西化的当代中国文化，既不是纯粹的美国消费主义文化，也不是欧洲式的贵族古典文化，更不是中国传统“依仁游艺”的人本文化，而在变成不中不西的多面杂糅文化。这一后殖民话语的“文化中断”，将使国人文化认同与文化寻根成为问题纠结之所。中国文化的被西方现代性整体“断根性”正在修改着东方文化指纹，正在改写着国人的心性价值。全盘西化者的文化巨型想象有着这样的图景：“全盘西化”似乎成为东方的未来图景，有极端者甚至提出要改汉字为拼音、奉基督教为国教，以彻底改变中华民族的种属，无差别地与世界“接轨”。在这种民族虚无主义和文化失败主义心态下，中国的国内问题被西方看得过于严重，甚至西方有人认为，中国没有资格做一个世界大国，并且应当永远放弃这种民族的诉求。
我们应该坚持文化创新。如果说过去一直是西方在影响着中国，那么从现在开始，中国应向海外向西方介绍中国文化，让更多的人认识、了解、欣赏中国的文化!
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